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Textes à méditer

Parfois nous demandons un signe

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… une aide… un changement…

Et lorsque rien ne semble arriver, on peut croire que la vie nous oublie, que nos prières restent sans réponse, ou que nos efforts ne servent à rien…

Pourtant, avec le temps, j’ai compris quelque chose de profondément apaisant

Le silence n’est pas toujours un refus.

Parfois, c’est simplement un temps de préparation.

Parce que certaines choses demandent que nous évoluions intérieurement avant de pouvoir les accueillir pleinement.

Nous voulons souvent une nouvelle vie… mais sommes-nous prêts à laisser partir ce qui ne nous correspond plus ?

Nous demandons plus de paix, plus de lumière, plus d’abondance, plus de sens…

Mais chaque transformation demande aussi :

🌱 du lâcher-prise,

🌱 de la confiance,

🌱 du courage,

🌱 et parfois l’acceptation d’emprunter un chemin inattendu.

Avec le recul, je réalise que les moments où je pensais être perdue étaient souvent ceux où la vie travaillait le plus profondément en moi.

Rien n’était figé. Rien n’était oublié.

Il fallait simplement du temps pour que certaines compréhensions mûrissent, pour que mon cœur soit prêt à recevoir autrement.

Aujourd’hui, même dans l’incertitude, j’essaie de garder confiance.

Parce que je crois sincèrement que ce qui est demandé avec le cœur trouve toujours son chemin.

Alors si toi aussi tu traverses une période d’attente ou de doute, ne crois pas que tout est bloqué.

Peut-être que la vie est simplement en train de préparer quelque chose que tu ne peux pas encore voir.

Mabelle

Textes à méditer

Une histoire à partager à tous les enfants

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Bonjour, je vous espère en forme. Je vous partage ce matin une histoire de rejet sur laquelle méditer

J’avais 11 ans, en train de pleurer dans la cuisine de ma grand-mère, lorsqu’elle m’a dit sept mots qui ont changé ma façon de voir le rejet à jamais.

Ce jour-là avait été difficile. Vous savez, ce genre de journée où une petite chose se fissure et soudainement, on porte un poids invisible qui rend tout plus compliqué.

J’avais marché comme d’habitude pendant une heure depuis l’école jusqu’à la ferme de mes grands-parents, mais au lieu de bondir à l’intérieur avec des histoires comme je le faisais habituellement, je suis entrée silencieusement. Presque invisible.

Grand-mère l’a remarqué immédiatement.

Elle ne m’a pas bombardée de questions ni essayé de résoudre les choses avant de les comprendre. Elle a simplement pris mon manteau, m’a guidée jusqu’à la table de la cuisine et a fait ce que les grands-mères ont toujours fait depuis le début des temps, quand les mots ne sont pas encore prêts.

Elle a préparé du chocolat chaud. Elle a mis des biscuits. Elle s’est assise en face de moi et a attendu.

Le silence était apaisant. Comme si je pouvais prendre mon temps.

Finalement, à moitié du chocolat, la vérité a éclaté.

« Il y a une fille à l’école que je pensais être mon amie, » ai-je dit, les yeux fixés sur la table. « Mais aujourd’hui, elle a dit quelque chose de méchant devant tout le monde. Je pense que personne ne m’aime vraiment. »

À 11 ans, cela semblait la fin du monde. Comme si j’étais lentement effacée.

Grand-mère prit une longue gorgée de son café. Puis elle me regarda avec des yeux qui avaient vu bien plus que ce que je pouvais imaginer et dit quelque chose que j’ai gardé avec moi pendant des décennies.

« Totty » – elle m’appelait toujours Totty au lieu de Kathy – « voici ce que j’ai appris sur les gens. »

Elle se pencha légèrement en avant.

« Quelques personnes dans la vie t’aimeront vraiment. Quelques personnes ne t’aimeront pas du tout, peu importe ce que tu fais. Mais la plupart des gens ? Ils ne penseront pas beaucoup à toi, dans un sens ou dans l’autre. »

Je devais avoir l’air un peu confuse car elle continua doucement.

« Ils remarqueront peut-être ton sourire ou tes chaussures. Ils diront bonjour dans le couloir. Mais dès que tu n’es plus dans leur vue, ils retournent à penser à leurs propres vies. À leurs propres soucis. À leurs propres petits mondes. »

Même à 11 ans, je sentis quelque chose changer.

Elle ne faisait pas preuve de cruauté. Elle m’offrait la liberté.

« Quand quelqu’un passe sans dire bonjour, » dit-elle, « ça n’a probablement rien à voir avec toi. Peut-être qu’il est distrait. Peut-être qu’il porte quelque chose de lourd que tu ne peux pas voir. Et quand quelqu’un est méchant sans raison que tu puisses comprendre ? » Elle marqua une pause, s’assurant que j’écoutais.

« Ça dit presque toujours plus sur ce qu’ils traversent que sur toi. »

Puis elle ajouta les mots qui ont résonné dans chaque moment difficile depuis :

« Tout n’est pas à propos de toi. Et c’est en réalité un cadeau. »

Cette conversation s’est installée dans mes os. Elle n’a pas effacé chaque douleur qui est survenue après. Mais elle m’a donné un endroit où revenir quand le rejet faisait mal, quand le silence me semblait personnel, quand la froideur de quelqu’un me faisait douter de ma valeur.

Je suis aujourd’hui bien plus âgée. J’ai fait face à des rejets bien plus grands que ceux des couloirs du collège. Mais je retourne toujours dans cette cuisine dans ma tête.

Au chocolat chaud qui refroidit dans la tasse.

À la voix calme de ma grand-mère.

À la vérité libératrice que la plupart du temps, le comportement des autres n’a vraiment rien à voir avec moi.

Ils naviguent dans leur propre peur, leur propre douleur, leur propre accablement. Tout comme moi.

Ce petit morceau de sagesse d’un après-midi ordinaire a adouci d’innombrables journées difficiles. Il m’a aidée à lâcher des rancunes que je n’avais pas besoin de porter. Il m’a appris à ne pas inventer d’histoires sur ce que les actions des autres veulent dire.

Ma grand-mère est partie depuis des années maintenant. Mais ce moment dans sa cuisine ? Il vit toujours.

Et chaque fois que quelqu’un partage son histoire de rejet, d’invisibilité, ou de ne pas se sentir à la hauteur, je pense à transmettre ce qu’elle m’a donné.

Parce que parfois, la chose la plus gentille que nous puissions faire, c’est de rappeler aux autres : Si tu n’as rien fait de mal, leur réaction a probablement plus à voir avec eux qu’avec toi.

Et tu peux laisser aller.

Sources : Psychology Today, The Psychology of Rejection

The Huffington Post, Dealing with Rejection: The Wisdom of Silence

Prends soin de toi – Mabelle

Coaching de vie

Le corps ne se souvient pas avec des mots

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Bonjour, je vous espère en pleine form. Je vous partage un texte de Farnçoise Mugnier Braudé

Quand je dis que le corps est un lieu de mémoire non verbale, je ne parle pas d’un souvenir flou ou symbolique.

Je parle de réponses physiologiques enregistrées en profondeur, dans le système nerveux autonome, dans les réflexes de survie, dans la manière dont le souffle se coupe, dont les muscles se contractent, dont le regard se fige ou se dissocie.

Les travaux de Bessel van der Kolk l’ont montré clairement :

le trauma n’est pas stocké comme une histoire cohérente, mais comme une empreinte sensorielle fragmentée, sensations, images, tensions, réactions automatiques.

C’est pour cela que le corps réagit avant même que l’esprit comprenne

Avant que tu aies le temps de réfléchir.

Avant que tu puisses te rassurer.

Tu peux savoir que tu n’es plus en danger, et pourtant ton cœur s’emballe, ton ventre se noue, ton système nerveux déclenche une alarme.

Ce n’est pas un manque de logique.

C’est une mémoire qui ne parle pas le langage des mots

Pourquoi parler ne suffit pas:

J’ai longtemps cru, comme beaucoup, que mettre des mots suffisait.

Que comprendre l’origine d’une blessure allait apaiser le corps.

Mais la réalité est plus brutale

Parler agit sur le cortex préfrontal.

Sur la compréhension.

Sur le récit.

Or le trauma, lui, vit dans des zones non verbales du cerveau :

l’amygdale, le tronc cérébral, les circuits sensorimoteurs.

Quand on parle d’un événement sans régulation corporelle suffisante, on peut même réactiver la réponse de survie au lieu de la désamorcer.

C’est ce que montrent de nombreuses approches contemporaines du trauma :

raconter sans sécurité somatique peut maintenir le système nerveux en état d’alerte.

On revit, au lieu d’intégrer.

On explique, au lieu d’apaiser

Et beaucoup de personnes confondent alors catharsis et guérison.

Pourquoi comprendre n’apaise pas:

Comprendre donne du sens.

Mais le sens ne régule pas un système nerveux.

Un corps ne se calme pas parce qu’il a compris.

Il se calme quand il ressent physiquement la sécurité.

C’est l’un des points,pour moi, les plus mal compris dans le développement personnel et la spiritualité contemporaine.

On dit : “J’ai compris pourquoi je réagis comme ça.”

Mais le corps, lui, continue de réagir exactement de la même manière.

Pourquoi ?

Parce que la compréhension n’a pas modifié la réponse automatique.

Le système nerveux n’obéit pas à la logique.

Il obéit à l’expérience

Tant que le corps n’a pas vécu autre chose que l’alerte, il continue à choisir l’alerte.

Pourquoi les affirmations positives peuvent aggraver:

C’est un point extrêmement sensible, et rarement abordé honnêtement (à mon sens)

Répéter “je suis en sécurité” quand le corps ne ressent pas la sécurité crée un conflit interne profond.

Le mental affirme. Le corps contredit.

Et ce décalage peut renforcer la dissociation, la culpabilité (“je devrais aller mieux”), la perte de confiance dans ses ressentis.

Certaines personnes finissent même par se couper davantage de leur corps, parce que la réalité somatique devient trop incohérente avec le discours intérieur.

La sécurité ne se décrète pas. Elle se vit

Pourquoi certaines pratiques “douces” réactivent le trauma:

C’est pour moi, une autre vérité dérangeante.

Le calme, le silence, la lenteur, ne sont pas automatiquement régulateurs.

Pour un système nerveux profondément dysrégulé, le calme peut être vécu comme une menace

Quand l’agitation cesse, le corps n’est plus distrait. Les sensations enfouies remontent. Les tensions deviennent perceptibles.

C’est pour cela que certaines méditations, certaines respirations, certaines pratiques dites “douces” déclenchent des crises d’angoisse, des flashs corporels, une dissociation, ou un sentiment d’effondrement.

Ce n’est pas un échec. C’est une mémoire qui se réactive sans cadre de sécurité suffisant

Ce que j’ai compris de la régulation:

La régulation du système nerveux ne passe pas par plus d’explications.

Elle passe par une relation progressive et sécurisée au corps.

Elle passe par sentir sans être submergé, ralentir sans s’effondrer, respirer sans danger, rester présent sans se dissocier.

Ce n’est pas spectaculaire. Ce n’est pas rapide. Ce n’est pas instagrammable.

Mais c’est là que la mémoire corporelle commence à se transformer.

Ma vérité, c’est que pendant longtemps, j’ai cru que guérir consistait à comprendre. À relier les points. À mettre du sens sur les blessures. À nommer les mécanismes.

J’ai cru que si je comprenais assez profondément, le corps finirait par suivre. Mais le corps ne suit pas les idées. Il suit ce qu’il vit

J’ai vu des personnes brillantes, lucides, conscientes, capables d’analyser chaque recoin de leur histoire, et pourtant prisonnières d’un système nerveux en alerte permanente.

Elles savaient. Mais leur corps ne se sentait pas en sécurité.

Et c’est là que j’ai compris quelque chose de fondamental : le trauma n’est pas un manque de compréhension, c’est un manque de sécurité vécue.

Ma vérité, c’est que le corps n’a jamais été entendu.

Il a été interprété. Corrigé. Forcé à se détendre. Forcé à pardonner. Forcé à lâcher prise. Mais jamais vraiment écouté

On a demandé au corps de se calmer sans jamais lui prouver qu’il pouvait le faire sans danger.

On lui a dit “ce n’est plus comme avant”, alors que pour lui, tout se passait maintenant.

Ma vérité, c’est que tant qu’un corps n’a pas vécu, dans le présent, une expérience répétée de sécurité réelle, il continuera à choisir la survie, même dans l’amour, même dans la paix, même dans la lumière.

Il sabotera le calme. Il cherchera l’intensité. Il confondra l’activation avec la vie.

Et ce n’est pas un défaut. C’est une intelligence de survie

Ma vérité, c’est que la régulation n’est pas un objectif. C’est une conséquence.

La conséquence d’un système nerveux qui apprend, lentement, qu’il peut rester ouvert sans être envahi, présent sans être détruit, en lien sans se perdre.

Ma vérité, c’est que le corps n’a pas besoin qu’on le force à guérir, Il a besoin qu’on lui offre des conditions suffisamment sûres pour qu’il ose relâcher ce qu’il tient depuis trop longtemps.

Et tant qu’on cherchera à transformer l’humain par le récit, sans passer par le vécu corporel, on continuera à créer des êtres qui comprennent tout mais ne se sentent jamais vraiment en paix.

Le corps ne demande pas des réponses. Il demande une expérience

Et c’est là, seulement là, que commence une transformation réelle.

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Prenez soin de vous

Mabelle

Sophrologie

Sophrologie : séances individuelles ou collectives pour retrouver l’harmonie au quotidien

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sophro exercices

Séances collectives (1heure-1 heure30)

La sophrologie est tout particulièrement adaptée à la pratique en groupe. Généralement, les séances en groupe sont proposées aux personnes n’ayant pas de pathologies ou d’attentes particulières, mais qui souhaitent vivre mieux et en harmonie avec elles-mêmes

Nombre de participants : 5 minimum, 10 maximum.

Les séances se déroulent le  plus souvent à un rythme hebdomadaire et vise à l’apprentissage d’une méthode utilisable de manière autonome, puisque le but est que la personne en tire un réel bénéfice pour son quotidien et cela requiert une certaine régularité dans l’entrainement, aussi bien en groupe que seul, à la maison.

Un cycle complet se compose généralement de 10 séances en groupe en plus d’entraînements personnels réguliers (idéalement, une séance quotidienne de 10 à 15 min).

Déroulement d’une séance :

1 –La séance commence toujours par un temps de parole, d’échange des besoins de chacun, suivi d’une courte information. L’état d’esprit avant de commencer permet au praticien d’adapter le cours. Cette phase (dialogue pré-sophronique) dure de 5 à 10 minutes.

2 – Relaxation dynamique (debout et/ou assise) durant 30 à 40 minutes  :  mouvements très simples, plus ou moins énergiques. Ce sont des contractions musculaires synchronisées à la respiration, des exercices de concentration facilitant la prise de conscience des sensations. Le but étant d’atteindre un relâchement musculaire associé à une baisse du rythme cardiaque; Le sujet est  appelé à mieux écouter son corps, à en prendre pleinement conscience.

3 – La séance se prolonge avec relaxation guidée par la voie du sophrologue. On y cherche, par exemple, à identifier tous les points d’appui du corps sur le sol pour pouvoir le détendre. Mais on peut aussi visualiser des images agréables. Tout dépend du but recherché lors de la séance.

  4 – La séance se termine par un nouveau temps d’échange sur le vécu de la séance ,nommé dialogue post-sophronique.

La séance collective permet le partage du vécu (appelé « vivance ») entre les participants, sans jugement, dans le respect des différences.

Chacun peut exprimer ses ressentis physiques. Il ne s’agit en aucun cas de faire une analyse. Ici on travaille sur le physique. Il s’agit d’un dialogue libre, et sans obligation, au cours duquel le  praticien donne si nécessaire, à la personne en demande, des informations supplémentaires ou recommandations pour une pratique de plus en plus autonome. Une personne timide n’a pas obligée de prendre la parole , elle peut simplement dire un mot ou deux, mais dans tous les cas il est important de s’exprimer pour que le sophrologue sache que tout va bien.

La sophrologie s’inscrit dans le cadre d’une psychologie humaniste, considérant que chacun possède les ressources pour se dynamiser, et les capacités à se grandir.

Séances individuelles (1heure)

Elles sont recommandées lorsqu’une personne n’est pas à l’aise en groupe mais aussi pour :

– aborder une problématique de façon personnelle.

– adapter les techniques aux besoins de la personne

Ces séances sont donc plus ciblées sur une demande, un symptôme. La demande peut concerner un accompagnement ponctuel, pour un événement bien particulier (comme la préparation pour une épreuve importante ).

Au cours des séances individuelles vous avez la possibilité de suivre un programme personnalisé répondant à vos attentes spécifiques :

  • Développer la confiance en soi,
  • S’ouvrir à soi même et aux autres,
  • Vivre au présent plus sereinement,
  • Apprendre à lâcher-prise,
  • Retrouver un sommeil réparateur,
  • Optimiser sa concentration,
  • Se préparer à un examen, un entretien,
  • Diminuer stress, anxiété, …

Les séances visent à libérer le trop-plein de tensions, aussi bien psychiques que physiques, avec le but d’acquérir une certaine autonomie.

Séances à Domicile (1heure)

Si vous ne pouvez pas vous déplacer, ou si vous voulez tout simplement découvrir la sophrologie chez vous, et que vous pouvez vous aménager un moment de tranquillité.

Séances avec les enfants

La séance est plus courte pour les enfants, 30 à 45 minutes, selon l’âge.

Merveilleuse journée.

Mabelle